Інь і Ян
Ці слова вже давно добре відомі на Заході, але чи правильно ми їх розуміємо?
Ключ до розуміння Інь і Ян - в усвідомленні того, що в цій парі завжди прихований третій аспект, своєрідний мовчазний спостерігач. Цей третій учасник представляє собою аспект рівноваги і гармонії. Даоси називають його Тайцзи, Yin врівноважує Ян. Ян врівноважує Інь. Тайцзи означає єдність. Інь і Ян сплітаються разом і втрачають свою індивідуальність, щоб сформувати єдине ціле. Найпростіший приклад - це чоловік і жінка, які об'єднуються для того, щоб створити сім'ю. Сім'я є концепцією, яка лежить в основі всього китайського способу життя. Двоє людей збираються разом, щоб створити щось нове і набагато більше, ніж кожен з них, узятий індивідуально. Це теж Тайцзи.
У цигун ми шукаємо рівноваги і гармонії в диханні, в тілі й у свідомості, і все це - для того, щоб зміцнити себе і наше найбільше надбання, наше життя. Так що, коли ми говоримо про Інь і Ян, ми насправді говоримо про приведення себе в рівновагу.
У своєму тілі ми повинні зрівноважити Ян-ци, отриману з батьківського сперматозоїда під час зачаття, і Інь-ци, отриману з материнської яйцеклітини. М и отримуємо рівні порції чоловічого і жіночого при зачатті, а вже генетичні процеси визначають, чи будемо ми чоловіком чи жінкою. Важливо те, що наша Первинна ци була створена з рівних доз Інь і Ян.
У цигун Інь і Ян являють собою не стільки чоловіче і жіноче начала, скільки активне і пасивне. Одна сторона віддає, інша приймає. В системі циркуляції крові нашого тіла кров по артеріях (активна сторона - Ян) виходить із серця і по венах (сприймає сторона - Інь) повертається. Артерії і вени, врівноважуючи одне одного, утворюють систему циркуляції. Це Тайцзи.
Ми вже наблизилися до розуміння Інь і Ян. Будь-які дві думки, ідеї, концепції і т. д., що протистоять один одному або один одного врівноважують, знаходяться між собою у відносинах Інь-Ян. Так виходять тверде (Ян) і м'яке (Інь), день (Ян) і ніч (Інь), Небо (Ян) і Земля (Інь), позитивне (Ян) і негативний (Інь), гаряче (Ян) і холодне (Інь ), біле (Ян) і чорне (Інь). Це лише кілька прикладів.
Інь і Ян прагнуть до рівноваги. А в наших тілах воно часто втрачено. У нашій Первинною ци була рівновага Інь і Ян. Але в міру того, як сила Первинною ци слабшає, вона втрачає здатність підтримувати нас в абсолютній рівновазі. Ми все більше потрапляємо під вплив їжі, яку ми їмо, якості повітря, яким ми дихаємо, ігор, в які ми граємо, і ліків, які ми приймаємо. Коли тіло втрачає своє початкове абсолютна рівновага, це відразу позначається на струмі ци з енергетичних меридіанах нашого тіла. Канали забиваються або звужуються. Той потік Енергії, який проходив по всіх каналах нашого тіла, перестає текти плавно. Ви можете це відчути у своїй нозі, або в спині, або в шиї. Коли ви старієте, ви починаєте відчувати втрату ци як біль або оніміння. Цигун був створений, щоб допомогти відновлювати вільний ток ци з енергетичних каналах і підтримувати рівновагу Інь і Ян у тілі.
Уявіть собі Інь і Ян як два полюси батарейки. Один полюс заряджений негативно, а інший позитивно. Разом вони працюють на підтримку тіла і його складових частин у рівновазі. Якщо один полюс виходить з рівноваги, це має бути компенсовано вливанням більшої кількості енергії з протилежного полюса. Наприклад, якщо тіло занадто нагрівається (Ян), воно повинно бути охолоджене енергією Інь. Ми також можемо називати ці два типи ци Енергією Вогню і Енергією Води або Інь-ЦМ і Ян-ци. Верхня частина нашого тіла, та, що вище пупка і де розташовуються найбільш важливі органи, вважається Ян, а нижня частина, та, що нижче пупка, Інь.
Китайські лікарі витрачають роки на вивчення всіх тонкощів врівноваження Інь і Ян у нашому тілі. Але знати всі ці складності зовсім не обов'язково для того, щоб почати займатися даоської Йогою.
Юдлав Ерік. 100 днів для здоров'я і довголіття.
